

D3830

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཻ་ད་ལྱཾ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་གེ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གང་ཞིག་རྩོད་པར་མངོན་འདོད་པ། །དེ ཡི་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར།།ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་བཤད་པར་བྱ། །གཞན་དག་འདིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་། གཞལ་བྱ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། དགོས་པ་དང་། དཔེ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། ཡན་ལག་དང་། རྟོག་གེ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རྩོད་པ་ དང་།བརྗོད་པ་དང་། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བ་དང་། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཚིག་དོར་བ་དང་། ལྟག་ཆོད་དང་། ཚར་གཅད་པའི་གནས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་ནས་གཏན་དུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁས་ ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་གཉི་ག་འདྲེས་སོ། །འདིར་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་གཉི་ག་འདྲེས་པར་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ཡོད་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཚད་མ་ཡོད་ན་ཡང་གཞལ་བྱ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ རོ།།ཞེས་གཞལ་བྱ་ལས་ཚད་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཚད་མ་ལས་ཀྱང་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ཚད་མ་ནི་གཞལ་བྱའི་གཞལ་བྱར་འགྱུར་ལ། གཞལ་བྱ་ཡང་ཚད་མའི་ཚད་མར་འགྱུར་བས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡང་གཉི་གར་འགྱུར་ ལ།གཞལ་བྱ་ཡང་གཉི་གར་འགྱུར་བས་ན་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་ཏུ་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ནི། ཕན་ ཚུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པ་།དེའི་ཕྱིར་རང་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉི་གའི་དངོས་པོ་དག་ནི་ལྟོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པའམ། མེད་པ་གཉི་ག་གང་ཞིག་ཡིན་གྲང་ ན་།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བུམ་པ་ནི་གཞན་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྟོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།ཉེས་པ་གཉི་ག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་སྲང་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་གཞལ་བྱ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་མེད་ན་ཡང་གཞལ་བྱ་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཡིན་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་གང་གིས་ན་ཚད་མ་རྣམས་མེད་པར་ཚད་མ་རྣམས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་གཏན་ཚིགས་སམ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེ་ན།ཚད་མ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་རྣམས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། ཚད་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མ་མེད་དེ། འདིར་མར་མེ་བཞིན་ཚད་མ་ནི་རང་དང་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་ནི་རང་དང་གཞན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་ དང་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

梵语：Vaidalya-nama-prakarana，藏语：细密研磨论。
顶礼文殊童子。
为了调伏那些，以知晓论理而骄慢，欲求争论者的我慢，当说细密研磨论。
其他人说：此处一切论辩者必须承许量、所量、疑惑、目的、譬喻、宗义、支分、论理、抉择、诤论、言说、诡辩、似因、舍语、诡诘及呵责等处，而说空性者因无执著故不承许量等义。
对此当说：量与所量二者混杂。此处见量与所量二者混杂，因为若有所量则成为量，若有量则所量成为所量。
如是由所量成立量，由量亦成立所量，量成为所量之所量，所量亦成为量之量，由互相观待而获得自性，因此量成为二者，所量亦成为二者，故二者混杂。
因此非由自成。若量与所量由自性成立，则应成为量与所量，然由观待而成立，即是互相产生之义，故非由自成。
复次，有、无及二者之事物非是观待。若成立为观待，是有或无二者何者？其中首先因为是有故，有非观待，如已有之瓶不观待泥等他物。因为是无故，无亦非观待，因为会有兔角等亦观待之过。因有二种过失故，二者亦非观待。
有人说：如无秤等则无所量可取，如是无量亦无所量可取。对此当说：不然，因为会成无穷过失。
若许无量则所量不成立，则以何者许无量而诸量成立？应说差别因相或不同性。若谓一切义皆由量成立，则应成诸量由其他量成立，因为诸量摄于一切义中故。
若诸量非由诸量成立，则'一切义皆应由量成立'之立宗即已失坏。
有人说：诸量无有量，此中如灯，量能成立自他。如见灯能显明自他，如是诸量亦能成立自他。

།དེ་ལྟ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མར་མེ་ནི་མུན་པ་དང་ཕྲད་པའམ་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་ནི་མུན་པ་དང་ཕྲད་ནས་གསལ་བར་བྱེད་དམ། མ་ ཕྲད་པར་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་གྲང་ན་།རེ་ཞིག་མར་མེ་ནི་མུན་པ་དང་ཕྲད་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་མུན་པ་ནི་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་མར་མེ་ཡོད་པ་དེ་ན་མུན་པ་མེད་ན་ཇི་ ལྟར་མར་མེ་འདི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར།མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ཡང་མ་ཕྲད་པའི་རལ་གྲི་ནི་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཟའི་གནོད་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟས་ བྱས་པའི་སྐྱོན་ཕྲད་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ།རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་མར་མེས་བྱས་པའི་གནོད་པ་མུན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གཟས་བྱས་པའི་སྐྱོན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། གཟའ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མེ་དང་།ཐག་པ་དང་། ཆུ་དང་། ནད་དང་། སྦྲུལ་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མར་མེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པའི་མེ་ནི་མུན་ པའི་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་གཟའི་དཔེ་ནི་མ་ཕྲད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མར་མེ་ནི་མ་ཕྲད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་འདི་ན་གནས་པ་ཁོ་ནས་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག་ གི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མ་མཐོང་བའམ་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།བསྟན་བཅོས་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་པོ་དེ་ཡང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ འཇིག་རྟེན་པ་ནི་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བ་ལང་རྫིའི་བར་དུའོ།།སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་དང་སེར་སྐྱ་དང་འུག་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་གནས་འཇོག་དང་བྱ་གྷྲ་དང་འབྱོར་ལྡན་དང་། ག་ག་ར་དང་། མ་ཐ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་དོན་གང་ལ་བློ་མཐུན་པ་དེ་ནི་ དཔེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་མེད་པ་ཙམ་ལ་མུན་པར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འོད་མེད་པ་ནི་མུན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་མུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་དཔྱོད་པ་པོ་ལ་མུན་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།སུ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མར་མེས་མུན་པ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་མར་མེ་ནི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ནི་འདི་རིགས་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་མི་རིགས་པས་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མར་མེ་ནི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་ནི་རང་གི་ བདག་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མར་མེ་ལ་ནི་མུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་དེ་། མར་མེ་དང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།

因此，不存在无穷尽的过失，如灯等的过失是不可能的。应当说明：灯无论是否与黑暗相遇都不能照明。灯是与黑暗相遇后照明呢，还是不相遇也能照明呢？首先，灯不会与黑暗相遇后照明，因为没有相遇的缘故。因为灯与黑暗是不会相遇的，因为它们是相违的。哪里有灯，哪里就没有黑暗，那么这灯怎么能驱除黑暗或照明呢？
如果是不相遇，就如同不相遇的刀剑不能切割一样。如果说这也如同星宿的损害一样，这是不对的，因为与比喻相违。这里如同提婆达多等被星宿所作的过失相遇而造成损害，或执持自身等，灯所作的损害并不存在于黑暗中，怎么能与星宿所作的过失相同？
星宿等有形体的对人等造成的损害，如火、绳索、水、疾病、蛇、热病等有形体的才能造成损害，这样的情况在灯上丝毫也不存在，因此不具有相同性质。而且，远处的火不会对黑暗的身体和感官等造成损害，因为它们不存在。因此，星宿的比喻不能成立不相遇等。
如果灯不相遇就能照明的话，那么它仅仅在此处就能驱除或照明所有山洞内的黑暗，但是世间既没有见到这样的情况，也不承认这样。论典中认为世间的行者也与狮子等相同。其中，世间是指从婴儿等到牧牛人为止。行者是指遍入天、大自在天、梵天、迦毗罗、乌鸦派、广派、住处派、虎派、富有派、伽伽罗、摩他罗等，他们对某义理见解一致，这就是完全成立的比喻。
其中，遍入天等认为仅仅没有光明就是黑暗。怎么说呢？因为说'没有光明就是黑暗'。这里是黑暗，就是说没有光明的意思。如此，其他观察者有什么样的黑暗实体存在呢？对任何人来说都是不存在的。因此，所谓灯驱除黑暗这一说法是不成立的。
因此，所谓'灯能驱除黑暗'这个比喻是不合理的。由于不合理，所谓量的譬喻义也不成立。因此，不存在所谓能成立自身和他者的量。而且，灯不能照明自身，因为没有黑暗的缘故，灯连自身也不能照明。灯上没有黑暗，那又照明什么呢？灯和光明是同一个意思。

།དེ་ལ་མུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར།མུན་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དཔེ་ཅི་ཞིག་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མུན་པ་ རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མུན་པ་མི་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།སུ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མར་མེས་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པར་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་དེའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །མུན་ པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ན་མར་མེ་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །ཚད་མ་ནི་གཞལ་བྱའི་དོན་ལས་སྔ་རོལ་དུའམ་ཕྱིས་སམ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་ཡིན་ གྲང་།དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞལ་བྱའི་དོན་ལས་སྔ་རོལ་དུ་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ཚད་མར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞལ་བྱའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང་ཅི་ཞིག་ཚད་མས་ངེས་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་ཕྱིས་ནས་ཡིན་ན་གཞལ་བྱ་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཚད་མར་འགྱུར། མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཚད་མར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྭ་ཅིག་ཅར སྐྱེས་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ།།སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་དུ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་མ་གྲུབ་པས་འགག་པ་མི་འཐད་དོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཞལ་བྱ་དག་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་འགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་སྔ་རོལ་དུའམ་ཕྱིས་ནས་སམ་ཅིག་ཅར་ཡིན་གྲང་ན་འགག་པ་དེ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་འགག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དགག་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར།འོན་ཏེ་དགག་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དུས་ གསུམ་གྱི་བརྟག་པའི་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་གྲུབ་པའང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་བརྗོད་དགོས་སོ།།དེ་ལྟར་དགག་པར་བྱ་བ་དང་། འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དུས་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་། འགག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགག་པར་ གྲུབ་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ཡང་གྲུབ་བོ་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།སྔར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བརྟག་པས་དགག་པས་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། སྔར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་ གཞལ་བྱ་དག་དུས་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་པོ།།ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱི་ནས་ནི་འདི་སྐྱོན་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། དེས་འཇིག་པས་འགག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་ དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་རྩོད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།

其中没有黑暗，因为是相违的。再者，因为会导致颠倒，黑暗也会遮蔽自身。如果灯能照亮自己和他物，那么将会得到什么比喻呢？因为是颠倒的缘故，黑暗也会遮蔽自身。
如果黑暗能遮蔽自身，那么就会导致无法见到黑暗。对谁来说呢？针对承认灯能照亮自身和他物的那个主张，才说'如果'这个词。当黑暗仅仅以自身遮蔽自身时，灯就不会成为能照明的。
再者，量和所量在三时中都不成立。量是在所量之前、之后，还是与所量同时呢？其中，如果量在所量之前，那么没有所量对象时，凭什么说它是量，量又确定什么？如果是之后，对已存在的所量，什么是量呢？未生不能成为已生的量，因为山等也会成为量，且未生和已生不能同时存在。如果是同时，那也不可能，就像牛角同时生起不能成为因果一样。
有人说：因为三时中量和所量都不成立，所以否定不合理。因为你承认三时中所量不成立，所以你所说的量和所量的否定是在所否定之前、之后还是同时呢？那个否定在三时中也不成立，因为没有所否定，如何能否定你的言论，如何能成立其否定？
如果说否定能成立，那么当三时观察的意义相同成立时，也应该说明量和所量成立的不同之处。如此，当所否定和能否定在三时中不成立时，如此，否定也不成立。对此回答：
说'如果否定成立，量和所量也成立'是不对的，因为之前已经承认了。说'以三时观察否定量和所量'是不对的。为什么呢？因为之前已经承认，你之前已经承认量和所量在三时中不成立。
之后看到这个过失，就推测说'由此灭故否定也不成立'是不对的。如果承认量和所量不成立，那么在承认的同时争论就已经结束了。

།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ཁོ་ནར་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་དུས་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དགག་པ་དང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རང་གི་ སྐྱོན་སྤང་བར་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་འདི་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དག་མེད་པ་དེ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱི་ནས་ འགག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁས་བླངས་པ་ན་རྩོད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དགག་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་། མ་གྲུབ་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཤིན་ཏུ་གཏིང་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ།གཏིང་རིང་བའི་ བློ་དང་མངོན་པར་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དེའི་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གཞན་དེ་ཤེས་པས་འདི་ལ་ཆུ་གཏིང་རིང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་།།ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དེ་མེད་པ་ལ་དེའི་བློ་གསལ་བའི་དོན་དུ་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་མེད་པ་ལ་ཡང་དགག་བྱ་བརྗོད་པ་ལས་ དགག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་ཁས་ལེན་ན་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་སྨྲ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ ན།ཡང་དག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཀྱང་གཞལ་བྱ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་ཁས་བླངས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་རྣམས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་གཞལ་བྱའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག་།གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་ པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བྱས་ནས།མིག་གི་དབང་པོ་ལ་དབང་པོའི་བརྡ་བྱས་ལ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཚད་མ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དོན་གཞལ་བྱར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར།དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་དུ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ལས་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་གང་གི་དེ་རྗེས་ སུ་དཔག་པར་འགྱུར།རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བུམ་པ་ལ། བུམ་པའི་བློ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ནི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་བྱ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེའི་བུམ་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བྱ་ཡང་བློ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བརྗོད་ པའི་ཕྱིར་རོ།

怎么说呢？当你在众神欢喜满足之时，如果量和所量在三时中都不成立的时候，你说'否定和能否定的语言也不成立'，那么此时，你想要遮遣自己过失的你，难道不是已经承认了量和所量都不存在吗？
因为量和所量都不存在，所以说'这个否定是什么'。因为承认量和所量不存在之后，又要否定否定，所以在最初承认时争论就已经结束了。
如果说没有能否定就没有所谓的否定，这是不对的，因为这是在遣除未成立的分别。比如说，对于并不深的水，有人认为水很深而感到恐惧，为了消除他的恐惧疑虑，知道实情的其他人对他说'这里没有深水'，这是为了消除他对不存在之事的认知而说的合理言论，因此即使对不存在的所破，通过说明所破而进行否定也是可以的。
此外，如果承认相同的过失，那么由于承认了相同的过失，争论就已经结束了，应当这样承认后再说。
有人说：现量等是不存在的。为什么呢？因为能正确认识的缘故。这个现量缘取对境后，能正确认识应做与不应做的功德。其余的也是如此。因此量和所量是存在的。
对此回答说：即使现量等成立，所量也是不合理的。如果承认这点，就应该说：如果现量等诸量成立，请说说其他什么是所量的对境？因为瓶子本身是现量，而瓶子不是，凡是趣入根境的对境就是现量，
在眼根上安立根的名言，凡是趣入于此的对境就是现量，这也要依赖光明等缘，因此当瓶子等本身成立为现量时，这个量是谁的量，作为所量的对境又是什么呢？
同样，由火与烟的关系，以现量为先导的是比量。当比量的认识生起时，又是谁的比量呢？其他什么是所比量的对境呢？其余的也是如此。
有人说：对瓶子，瓶子的认识是量，瓶子是所量。对此回答说：因为它是作为缘的缘故，既不是能知也不是所知。
因为承许从根境相遇而生起认识，所以瓶子是作为缘而存在，因此认识是量而瓶子不是所量。所量也不是认识量，因为被说为是所量的缘故。

།གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་དང་། ལུས་དང་། དབང་པོ་དང་། དོན་དང་། བློ་དང་། ཡིད་དང་། འཇུག་པ་དང་། སྐྱོན་དང་། སྲིད་པ་ཕྱི་མ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྱང་གྲོལ་རྣམས་ནི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚད་མ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་གཉི་ག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་མ་བདེན་པའི་ དོན་ལ་འདི་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དམིགས་པའམ་མ་དམིགས་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་པ་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དམིགས་པའི་དོན་ལའམ་མ་དམིགས་པའི་དོན་ལའམ་དམིགས་བཞིན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་གྲང་། དམིགས་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ ཚོམ་ཟ་བ་མི་རིགས་ཤིང་།མ་དམིགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་རིགས་ལ། དམིགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།འདིར་སྡོང་དུམ་མམ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ནས་ཕྱིར་འཛིན་པ་འདི་སྐྱེས་བུའམ། འོན་ཏེ་སྡོང་དུམ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱའི་ཚང་བཅས་པའམ་རི་དྭགས་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ ཚེ་འདི་ནི་སྡོང་དུམ་ཉིད་དོ་།།ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མགོ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལག་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྔར་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡོང་དུམ་ལ་བྱའི་ཚང་ བཅས་པ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པས་འདི་ན་སྡོང་དུམ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་ཤེས་པ་སྐྱེའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མགོ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པས་འདི་ནི་སྐྱེས་ བུ་ཉིད་དོ།།ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་དང་། མ་རྟོགས་པ་དང་། མ་བཟུང་བ་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་མཐོང་བའི་དོན་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱད པར་མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།མགོ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལག་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

为何说你的心识是所量呢？因为说'我、身体、感官、对境、心识、意、趣入、过失、后世、果报、痛苦和解脱等是所量'，所以两者都不存在。
有人说：'当说量即是所量时会产生怀疑。由于有怀疑，所以量和所量二者都成立。怀疑这个词的含义是存在的，对于不真实的对境这是不存在的。'对此回答：
对于所见或未见的事物不会产生怀疑，因为它们是存在或不存在的缘故。在此，是对已见的对境产生怀疑呢？还是对未见的对境产生怀疑呢？还是对正在见的对境产生怀疑呢？对已见的对境产生怀疑是不合理的，对未见的对境产生怀疑也是不合理的，第三种所谓'正在见'的对境也是不存在的。因此，怀疑是不存在的。
有人说：'怀疑是存在的，因为它依赖于特征。比如，从远处看到树桩或人时，会怀疑这是人还是树桩。当看到鸟巢或野兽活动等特征时，就会确定这是树桩；相反地，由于看到转头、挥手等动作，就会产生是人的认识。这也是因为存在与不存在，所以依赖于特征，否则就会产生怀疑。因此怀疑是存在的。'
对此回答说：由于前面已经遮破，怀疑不依赖于特征。'因为存在与不存在所以无怀疑'这一点已经在前面遮破了。怎么说呢？对于树桩，由于见到鸟巢等标志，就会产生'这是树桩'的认识，而不是怀疑，因为这是如实了知的缘故。
同样，对于是人的情况，由于见到转头等标志，就会产生'这确实是人'的如实了知，而不是怀疑，因为这是如实了知的缘故。对于两者，如果没有如实认识的标志，那就是不了解，而不是怀疑。不确定、不了解、未把握、不知道、未见到等这些含义并非有别，它们都是不知道的异名，因为它们是与了知相违的缘故。
这是在说明：依靠特征而产生了知，未见到特征则产生不知。见到转头、挥手等时不会产生怀疑，没有特征时就是不知道而已。

།འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་མེད་ན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ དོ།།གང་ལ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དག་ཅིག་ཅར་འགྱུར་བ་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། དགོས་པའི་དོན་གང་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཤེས་པ་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པའི་དགོས་པ་དོན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་དོན་དུ་རྫ་མཁན་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིམ་པ་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་འཇུག་པ་དོན མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་མེད་ན་བྱེ་མ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བྱེ་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་དགོས་པ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་འཇུག་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐོག་མ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་གྱི་ཐོག་མ་དང་དབུས་མ་མཐོང་བ་དེས་ཇི་ལྟར་མཐར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་མེད་ན་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ མེད་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་སྤྱོད་པ་པོ་དག་དོན་གང་བློ་མཐུན་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ནི་མེའི་དཔེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་ཞེས་གང་ བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་མེ་ནི་མེའི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར། གཞན་ཡང་ཆུ་ནི་མེའི་དཔེ་མ་ ཡིན་ཏེ།ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་། གྲང་བར་གཏོགས་པའི་ཆུ་ནི་མེའི་དཔེར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་དག་ཏུ་ཆུ་ནི་གྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་རི་རབ་དང་སྐྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།གང་ལས་ཤེ་ན། འདིར་རི་རབ་དང་སྐྲ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རི་རབ་དང་མཚུངས་པའི་སྐྲ་ཞེས་ རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཕལ་ཆེར་ཆོས་མཐུན་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་ཆོས་མཐུན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕལ་ཆེར་ཆོས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མ་གྲུབ་ན་ཐ་མ་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མ་གྲུབ་ན་དབུས་དང་མཐའ་གཉིས་མ་གྲུབ་པོ་། །སྨྲས་ པ།ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如此这般，若有差别则可知晓，若无差别则不知晓。对于差别与无差别同时存在的情况，因为没有第三种分别，所以不存在怀疑。
有人说：对于我们尚未生起确定认知的所需对境，对于该所需对境存在怀疑。对此回答：由于存在与不存在的缘故，所需对境是不存在的。你说过：'为了某个对境而趋入，那就是所需。'就像陶师为了制作瓶子而趋入一样。
如果泥土中已有瓶子，那么他的趋入就成为无意义。如果没有，则如同沙子一样，由于不存在性而不会趋入其中。
有人说：不会趋入沙子中，因为有比喻的缘故。就像需要毛毯时，会趋入毛毯等，而不会趋入其他。对此回答：这种情况也与前者相同。
此外，由于无始无中，所以也看不到终点。对于未见其始与中的事物，如何能见其终？若无始无中，则终点也不存在。因此没有比喻。
有人说：世间人与实践者们所共同认可的对境即是比喻，这包括相似法性与不相似法性。对此回答：由于法性相似的缘故，火不能作为火的比喻。所说的由于法性相似而成为比喻，这是不对的。
因为火不能作为火的比喻，因为所立与能立无有差别。如果所立与能立是同一个，那么比喻如何能有特殊性？
此外，水不能作为火的比喻，因为法性不相似的缘故。属于寒性的水不能作为火的比喻，这就像有人说'某处水是冷的，就像火一样'这样的谬论。
再者，若说是由于少许法性相似而成立，这也不对，就像须弥山与毛发一样。如果说由于少许法性相似就可以成为比喻，这是不对的。为什么呢？因为此处须弥山与毛发在存在性、单一性和有形体性上有少许相似之处。
此外，'如须弥山般的毛发'这样的说法并不为人所知。若说是由大部分法性相似而成立，对此回答：由前面的遮破，不能成立大部分法性相似。此处也不会成为大部分法性不相似，因为大部分法性相似与不相似都不成立。
有人说：你说无有成立，与无宗派者不应共同论辩。对此回答：如果最初不成立，最后也不会成立。如果最初不成立，中间和最后两者也不成立。
有人说：缺少支分则不能成为能立，而你们所说的并非支分。

།དེས་ན་ཐམས་ཅད་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡན་ལག་གཟུང་བར་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དགག་པ་མི་འགྲུབ་པོ་ ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚོགས་ པ་ལ་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རེ་རེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་། ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་འདི་ནི་གཞན་ཡང་ཡིན་པ་ལའོ། འོན་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་གཞན་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དྲུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། དུས་གསུམ་ལ་མ གྲུབ་པས་ཡན་ལག་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བ་རྣམ་པ་ལས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྟག་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པ་ཡིན་ ཞིང་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཏེ་རྩཝ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་རྩཝ་བལ་བ་ཛ་གཅིག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་འཆིང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་རྩཝ་བལ་བ་ཛ་ཚོགས་པས་ནི་ནུས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ན་དམ་བཅའ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ་མ་ཡིན་ཏེ་།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མོ་གཤམ་དང་ལོང་བ་དང་བྱེ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་མོ་གཤམ་གཅིག་གིས་བུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མོ་གཤམ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཚོགས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལོང་བ་ གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལོང་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་བྱེ་མ་རེ་རེ་ལ་ཏིལ་མར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མང་པོ་ཚོགས་པས་འབྱིན་པ་མེད་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མོ་གཤམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ནི་མཚུངས་པ་ ཉིད་དེ་གང་གིས་ན་དེ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པའམ།དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་བལ་བ་ཛ་གཅིག་ལ་ཡང་བལ་བ་ཛའི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མང་པོ་འདུས་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེའང་འཆིང་བར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་ སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་ལས་ཤེ་ན་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དཔེར་ཡིན་ན། ཡན་ལག་ཅན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཅིག་ལམ་ཁ་སྒོའི་ཡུལ་ལ་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའམ་དེའི་ཡི་གེ་དག་ལྷན་ ཅིག་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བལ་བ་ཛའི་དཔེ་འདི་མི་རིགས་སོ། །དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཡན་ལག་དག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།

因此，由于一切皆无关联，所以是遮遣，因此必须抓住支分而说，否则遮遣不能成立，对此回答说：由于无有支分者，故无有支分。此处由于无有支分者，故对于宗、因、喻、合、结等支分，无有支分。
有人说：在集合中支分不成立。对此回答说：由于在每一个中都无有，故在集合中也不成立。所说'在集合中有支分者'这一说法是不对的，因为在每一支分中都无有支分者，所以在集合中也无有。
另外，由于支分者是一，故一切支分都将成为一，这个过失也存在于其他情况。若说支分者是异于五支，则将成为第六。
另外，由于在三时中不成立，故无有支分。宗等已生、未生、现在三种，超越过去、未来、现在等，不能观察，因为无有道理。因此无有支分者，也无有支分。
若说如同茅草一样也能成立。如同一根茅草不能系住大象，但茅草集合则能，同样地，在宗等中虽无有支分者。对此回答说：不对，因为与所立相同。
这如同石女、盲人和沙子，当一个石女不能生子时，同样地，千百个石女集合也不能生子。如同一个盲人无有见的能力，同样地，千百个盲人也无有见的能力。如同一粒沙子中无有芝麻油，同样地，许多集合也不能出油，因为本无故。
若说石女等喻不相同，因为一根茅草也有与茅草本性相应的能力，能系住蝴蝶等或类似的某些事物，而多数集合则能系住大象，这样想的话，这也是不可能的。为什么呢？因为无有道理。
若是众所周知的支分者的比喻，则对支分者们不适用，因为无有同时存在。宗等或其文字在同一时间、道路、门处不会同时存在，因此这个茅草的比喻不合理。由于不合理，故成立无有支分。
另外，对于支分也将成为有支分的过失。

།གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ནི་མ་གྲུབ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ན།དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་། གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་གང་གིས། དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ལ་ཡང་ གཞན་ཡོད་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཡང་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དང་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་ཅན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། དམ་ བཅའ་བ་ལས་གཏན་ཚིགས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ།།དམ་བཅའ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ན་གང་པོས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་བ་དག་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་གཏན་ ཚིགས་གང་ཞེ་ན་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ནི་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ལས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་ གཏན་ཚིགས་གཞན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ།།ཞེས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་མེད་ པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་། དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ལྷག་མ་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག འཐོབ་ཅེ་ན།དཔེ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །ཁྱོད་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་སེམས་ཅན་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་དཔེ་གྲུབ་པར་འདོད་ ན་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་དཔེ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བདག་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྟག་ པ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ།།ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ན་ཡང་དམ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན། དམ་བཅའ་བ་ཁས་བླངས་ པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཡི་གེ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

如果支分是为了成立未成立的义，那么它们是成立已成立的还是未成立的呢？如果是成立已成立的，那么以何能立而成立？对于能成立它们的那些，也应当有其他能立，对于那些也有其他，这样就会成为无穷。如果对它们也没有其他，那么这些所有的不同性和违背所许，都应当对想要以支分成立有支分者的人说。
复次，因为宗不异于因亦不非因故，故非因。宗若是能立，则不能成立任何，故非因。若非因与宗，则将获得什么？宗是白毛毯，因是什么？因为是白性故。这不是它的能立，因为这与所立相等。
复次，因为因上也无因故。所说由因成立者非是，因为因上也将得到其他因，对它也有其他，如是成为无穷。若不许因上也有因，则因此无因。或者如同因一样，一切也将成为无因而成立。
复次，因为无宗和因故，则无合与结。如是，由于无宗、因、喻故，合与结也不存在。
复次，余者上无因。即使宗由因成立，则喻等能立上将成无因。复次，若成立是由因作成，则将获得什么？喻等无义。你认为仅由因成立，因此喻等将成无义，因为仅由因义得成故。
复次，因无义性，或者若许喻成立，则此时将得因无义。或者喻无义。
有说：我成立自我是因和喻。当说：自我不成立。认为由因成立，如说人常住是宗，因为非身故是因，喻如虚空，是你所说。不由因成立常住，因为是无常故。因为自身无故是无常性故。此时说因时也无宗等。因此因等不存在。
此中有说：你说一切支分皆无的宗，如是，因为许宗故，对你余者也成立。当说：对文字也是如此。

།ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་དེ་། ཇི་ལྟར་པྲའི་ཡི་གེ་དང་། ཏིའི་ཡི་གེ་དང་། ཛྙའི་ཡི་གེ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་པྲའི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་བྲ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་དོ། །རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ལྕེ་དང་། སོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྐན་དང་། ཆུ་དང་འབད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་གཅིག་ལ་ གཅིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་བཞིན་དུ་རྟོག་གེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིན་གྲང་། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་དཔྱོད་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་དཔྱོད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ནི་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། ངོ་ཤེས་པའི་རླུང་མཚན་ནི་འཐད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་གེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མེད་དོ།།འདིར་བུམ་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། གཅིག་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་གྲང་། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་ན་གང་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ སྲིད་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ།དབང་དང་ནུས་པ་ལྡན་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་ཉིད་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཟླུམ་པོ་དང་དམར་པོ་ཡང་ མ་ཡིན་ནོ།།བུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་། །གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚད་མས་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྲུབ་མཐའ་དང་མི་འགལ་བ་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པ་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྩོད་པ་ཡིན་ལ།འདིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་འདོད་པ་ཁྱོད་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་ ནི།ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་བྱ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྫས་དང་ཡོད་པ་དང་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་མེད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གལ་ཏེ་བུམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། བུམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་བུམ་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཡང་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ཞེས བརྗོད་པ་ན་ཁ་གང་བར་འགྱུར་ལ་མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་མཆུ་འཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡིན་ན་བུམ་པ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ན་བུམ་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

凡是支分未成就的形态，也要观察一切文字，如同'པྲ'字和'ཏི'字和'ཛྙ'字等不能同时存在，因此无有定论。同样，对于'པྲ'字，也因为'བྲ'等次第的表述而无有文字。风、空、舌、齿、喉、腭、水和努力等缘起时，是互不相存的。
有人说：因为观察之后立即深入思维，所以'逻辑'这个词的含义是存在的。因为它存在，其他也得以成立。对此回答：如同怀疑一样，逻辑推理也是如此。怎么说呢？是对已知之义进行考察还是对未知之义进行考察？如果是对已知之义，有什么可考察的？如果是对未知之义，又有什么可考察的？第三种思维方式是不存在的。
有人说：详细考察而通达义理就是确立，了知风相则是合理的。为了了知真实义而进行考察就是逻辑推理。对此回答：实体、存在和一性等，因为既非他性也非非他性，也非二者皆无，所以无有确立。
此处，瓶子、存在、一、圆形、红色等是一体还是他性？如果承认是一体，则凡是存在等中任何一个存在之处，都将具有功能，如同具有权力和能力的城市破坏者一样。若非如此，则无有一性。若是他性，则瓶子既非存在，也非一，也非圆形和红色。
若说瓶子是存在的，因为具有存在性，这是不对的。任何事物与某物相应，并不会成为那个东西本身。因此，由于无有一性、他性及二者，所以无有确立。
有人说：以量成立、具有所缘、不违教义、从五支生起、摄持反方的论辩才是争论，而在此处，你主张瓶等明显存在是在摄持反方。对此回答：争论是不存在的，因为能诠和所诠都不存在，所以争论也不存在。
如同实体、存在和一性等，因为既非他性也非非他性，所以无有确立。同样，如果瓶子的言说和瓶子是一体，则如同说瓶子时，外在的泥团、轮盘和水等和合也将不依赖而成立，在了知瓶子等之后，瓶子等将得以成立。说'瓶子'时口将盈满，说'火'时嘴唇将烧焦，但这也不是所承许的。若是他性，则当确定说'瓶子'时，瓶子将不能确定。

།བརྡ་བྱས་པའི་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་དཔྱོད་པའི་ སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་དགའ་བའི་རིགས་པ་ཕྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་པོ་ འདི་དག་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།རང་གིས་བརྡ་བྱས་པའི་མིང་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དག་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་དང་དབང་པོས་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།མཁས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་བྱས་པའི་མིང་དག་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བ་ལང་ལ་ཌ་མི་ ཌ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟིགས་ཏ་དང་འཕགས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཚིགས་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་པིཎ་ཌ་ར་ས་དང་སྐྱུར་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་ཚོགས་ཅན་དང་ཤ་ལོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁས་པ་དག་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་ པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་མཁས་པ་དག་ནི་གོའི་སྒྲ་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཧ་རིའི་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གོའི་སྒྲ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངག་ཕྱོགས་དང་ནི་ས་གཞི་དང་། །འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱུགས་དང་མིག་། ཆུ་དང་མཐོ་རིས་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ངེས་གཟུང་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་སེང་གེ་གླང་པོ་སྦལ། །ཉི་ཟླ་འོད་དང་སྤྲེའུ་དང་། །སེར་སྐྱ་ནེ་ཚོ་དབང་པོ་ཀླུ་། །མཁས་པས་ཧ་རིར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྲ་གཅན་གནས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཧ་རི་བན གླང་སྐྱོང་བདག་དང་།།མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་སྦྲུལ། །སྲེད་མེད་བུ་འདི་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ནུས་ལྡན་དང་།དབང་པོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དག་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་རྣམ་པ་དུ་མ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་ བ་ན་བུམ་པ་ལ་ཤེས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་དང་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་ གིས་རྩོད་པ་སུན་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་།།དེས་བརྗོད་པ་དང་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བ་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

如果说这是约定俗成的言说名言，则不是这样的，因为这是观察胜义的场合。
如此，诸天欢喜的细微理趣，通过完全了知你的十六种语义而得解脱，这是宗义。
为何这些量等十六种语义在胜义中成立，对此诸智者思维有何道理。
这些自己约定的名称也见于不真实的对境，如提婆达多和因陀罗毗提等。
如果仅从世间名言中解脱，那么所有牧牛人等也应解脱，并且也不会有智者与愚者的差别。
另外，约定的名称也见到多种形式，如对牛的称呼有达米达等，称为斯提格达和圣者等。
同样，不同地区的人们也用团食和酸味等物质称为有聚和颂等。
另外，世间智者也见到多种能诠和所诠的运用。
世间智者将'go'声用于多种场合，'hari'声也是如此。
'go'声用于多种情况，即：语言方向与大地，光芒金刚牛与眼，水与天界九种义，智者当定解'go'声。
如同遍入狮子象与蛙，日月光明与猴子，迦毗罗雀帝释龙，智者当知为'hari'声。
罗睺具住遍入等，哈利梵天我与主，人中狮子矮人蛇，无爱子此即名声。
同样也应当了知其他声音。如是，首先一个能诠有多种所诠，每一个所诠也有多种能诠。
同样，具力者、帝释、城毁者、祭祀、憍尸迦、百施等声用于同一所诠。
无、非有、不系等是同义词，这在胜义中也不成立。
因此，见到能诠和所诠有多种混杂的过失，由不确定故不成立。
另外，若是一体，则能诠和所诠不成立；若是异体，则当运用'瓶子'这一能诠时，对瓶子的认识就不会确定。
同样对其他也是如此，若是一体，则有前述过失。因此，诤论是不可能的。
另外，言说和颠倒诤论也是如此。'如此'的意思是以何种方式破除诤论的方式。
由此，言说和颠倒诤论都不存在。

།སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་བརྗོད་ཅིང་ལན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་ན་དེ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནམ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྲང་། རེ་ཞིག་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ གསེར་ཉིད་ལ་གསེར་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ན་གསེར་ཉིད་དོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསེར་ཡིན་གྱི་གསེར་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།ཇི་ལྟར་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསེར་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གསེར་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་། གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟར་ སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཁམས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་པའམ། ཁམས་མཉམ་པ་ལས་དེའི་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་གཏན་ཚིགས་ ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་གསུམ་པ་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མ་འཁྲུལ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ ལས་ཡིན་ནོ།།མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་གྲང་། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ རང་གི་ངོ་བོ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ཉིད་དེས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དོར་ནས་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཡང་རིགས་ པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེས་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་ བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྨྲས་པ། འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། བུམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་དེ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་དང་བློ་ལ་ཡོད་པར་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ལས་དང་བློ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

有人说：'你所说的都是似因而非正确的回答。'对此我们回答说：由于无有相同法性和不同法性，所以不是似因。如果有似因的话，那是由相同法性还是由不同法性而成？首先，并非由相同法性而成为似因，就像在观察黄金的本质时，不会舍弃黄金的本质，那就是黄金而不是似金。同样，凡是因就是因本身，而不是似因。
同样，也不会由不同法性而成为似因，就像驴等非金之物，怎么会成为似金呢？同样，非因就不是似因，因为不是因的缘故。所谓'似'就不是该事物本身，因为与之相违背的缘故。由于自身相续转变的缘故，或者由于界不平等性而不退失，或者由于界平等性而其觉知是智，经过详细观察，所谓似因是毫无存在的。
因为非因与因之外不存在第三种情况，这是不合理的。因此，似因是不存在的。此外，无错谬是由离开错谬而成。无错谬性从何而来？是在自身上有错谬还是无错谬呢？如果在自身上无错谬，就不会有错谬，为什么呢？因为自身不舍弃自性的缘故。由于以该自性存在的缘故，就不会有错谬。
如果舍弃自性，那也不会有错谬，因为舍弃自性后就不存在的缘故。其他方式也是不存在的。这里要说明的是：因是能成立所立的自性，以该自性就不会有错谬；不是能成立所立的自性，就不是因，因此不会有错谬，因为不存在第三种分别的缘故。
有人说：'存在有错谬的因，例如：对虚空和业等而言的非实体性，以及对极微和瓶等而言的共相和别相等。'这是不对的，因为它们是互异的缘故。这是存在的。为什么呢？因为它们是互异的缘故。虚空中存在的非实体性，在业和心识中是不合理的，因为已生和未生相违的缘故。
在此，业和心识等的非实体性是有生的，而虚空则不是。虚空的非实体性不存在于业中，因为业是有生的缘故。

།ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་དང་། དེས་འཇིག་པ་ན་ཡང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས བློ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཁྲུལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་པ་ ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་[ལ]ལས་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་།།དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།གཞན་ཡང་། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དོན་གང་ལ་བསྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་གནས་པ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་འཇིག་པ་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གཉི་ག་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་འགལ་བར་ བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་ལྡན་ པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགལ་བར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། རེ་ཞིག་སྔ་མ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་འགལ་ བ་མེད་དེ།སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན་འགལ་བ་ཡིན་ལ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ལན་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལན་དག་སྨྲ་བའི་སྐབས་ནི་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པ་དག་ནི་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྨྲས་པ། འདས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་ནི་འདས་པའོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། འཇིམ་གོང་གི་དུས་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཞིང་གྱོ་མོའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གྱོ་མོ་མ་འོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིམ་གོང་དང་བུམ་པའི་དུས་དག་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གང་གི་མ་འོངས་པར་འགྱུར། ད་ལྟར་དང འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན།དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡང་ད་ལྟར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

当与无形者一同生起时生起，当其灭时也随之灭去。因此，虚空与其他无形者是不同的。虚空的无形性与智等的无形性不相同，业的无形性也不存在于虚空中。
在论证和破斥中，若有某种理由能够成立论证，则其论证性是不会有错乱的，同样这也适用于破斥。因此，具有错乱的因不存在。这是相违而非具有错乱。因此，虚空的无形性对于常住性的论证是不会错乱的。对于业等也是如此。
此外，由于是刹那性的缘故。对于某一对象进行论证或破斥时，如果存在灭，则论证或破斥是不合理的。只有在二者都存在时，因才能起到论证或破斥的作用，而当其灭时，因就不能论证或破斥了，因为二者都不存在。因此，具有错乱的因是不存在的。
有人说：你所说的一切因都是相违的，而不是具有错乱的。唯有不定因才是具有错乱的。能够论证的就不会在论证性上错乱，同样这也适用于破斥。因此，由于没有具有错乱的因，所以是相违的。
对此回答：由于前后出现，故无相违。所说的相违是不存在的，首先前者无相违，因为后者不存在；对于后说的也无相违，因为前因不存在。只有在二者同时存在时才是相违，而立论者和反诘者不可能同时说出论述和反驳，因为不同时存在的事物之间是没有相违的。
有人说：过去时是似因，由于它的存在，似因是存在的。对此回答：过去即是已过去。'过去'是指已经过去的。在此，你说瓶的自性是现在时，泥团的时间是过去时，而碎片的自性是未来时。由于碎片是未来的，所以泥团和瓶的时间都成为过去。那时由于它们不存在，这又怎么会有未来呢？若说现在和过去存在，这也不对，因为在现在时没有过去，同样在过去时也没有现在，这样在一切时间都将获得。

།རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ རྟེན་ན་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་།ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་མལ་པའོ། །འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་འདས་པའོ། །ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།གཞུང་མངས་པའི་ཉེས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་། འདས་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་འདས་པའི་དུས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོས་ནི་གཏན་ཚིགས་ ཉིད་ཐོས་པས་ཡིན་གྱི་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནི་འདས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་འདི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་གཏན་ ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འདས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ལན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འཐད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལན་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དོར བ་མེད་པའམ།ཡང་ན་ཚུལ་འདི་མི་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། གང་ལ་བརྒྱའམ་སྟོང་དུ་ལན་བཏབ་པས་ལྟག་ཆོད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པའི་དོན་ལ་ལྟག་ཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་དོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉི་ག་ མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་ནི་མེད་དོ།།ལྟག་ཆོད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྲང་། རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པ་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློས་པ་བརྗོད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་དག་གཅིག་ཉིད་དང་། གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟློས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན་གཅིག་གིས་སམ་གཞན་གྱིས་ཡིན་ གྲང་།སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཚིག་དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཟློས་པ་བརྗོད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་བརྒྱར་བརྗོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཟློས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྔ་མ་ལས་ གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ཡང་ཟློས་པ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་བརྗོད་པ་སྔ་མ་གཞན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་བརྗོད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ།

由于一切能诠的形相都将成为不存在的缘故。在世间有多种能诠的形相，即善加修饰的、未善加修饰的和平常的。已生起的是过去时，现有的是现在时，将要生起的是未来时。同样地，对于未善加修饰和平常的能诠也应当如此运用，因为文句过多的过失而未说。
再者，过去的因相或过去时是不存在的，为什么呢？因为不可能的缘故。耳根只是听到因相而已，并非过去，因为是过去的缘故。过去时也不合理，因为因相是过去的缘故。现在时与过去因相不相关，它与什么相关呢？那个就是因相的时间。因此，以如是等理由观察，过去时不存在，因相也不存在。
有人说：你所说的一切都是言词的意义，而非胜义谛。答：不是的，因为对一切回答都将成为过失。这不是如此，因为任何稍许回答的一切都将成为言词的意义。为什么呢？因为一切说者必定以正理损害言词。因此，回答是合理的。无舍弃言词，或者如果不喜欢这个方式，因此将成为无舍弃言词。
有人说：对于以百次或千次回答必定成为诡辩的确定义，诡辩这一言词的意义是存在的。答：由于生与未生二者都不存在的缘故，诡辩是不存在的。所说的诡辩从何而来？是已生的、未生的还是正在生的呢？首先不是已生的，因为已经生起的缘故。也不是未生的，因为未生的缘故。由于二者都不存在的缘故，正在生的也不存在，因为除了已生和未生之外，不存在所谓的正在生。
有人说：你被理解为说重复语，因为你以有和无对种种义进行否定，而不是其他方式。因此，这是诡辩处。答：不是的，因为前后不存在一性和异性，所以不是重复语。如果成为重复语，是以一还是以异呢？前后言词不可能以一性成为重复语。为什么呢？因为所说的缘故不是重复语，因为是彼性的缘故。因为是彼性，即使说百次，如何成为重复？如果说与前者是异，那也不会成为重复语，因为是异性的缘故，因为是刹那性的缘故。声音也是前说异，后说也同样是异。因此，重复语是异。

།གཞན་ ཡང་།ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཚར་གཅད་པ་ལས་འགྱུར་རམ་མ་གཅད་པ་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་། ཚར་གཅད་པའི་གནས་ལ་ནི་ཚར་གཅད་པ་མེད་དེ་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚར་གཅད་པའི་གནས་ལ་ཡང་ཚར་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བཅིངས་པའི་གནས་ན་གནས་པ་ཡང་གདོན མི་ཟ་བར་བཅིངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ན་འདིའི་ངེས་པ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སྨྲས་པ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་འགག་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དགག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉི་ག་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པས་དགག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྱང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དོན་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ མ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གིས་དོན་བཅུ་དྲུག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

此外，破斥处也是如此。如同已生和未生二者都不存在，所以无诡辩一样，破斥处也是不存在的。
所谓破斥处，是从破斥而来还是从未破斥而来呢？两种情况都不可能，因此它是不存在的。
此外，破斥处是没有破斥的，就像束缚一样。对破斥处也不会进行破斥，就像处于束缚处的也不一定会被束缚一样，所以这个确定性是不存在的。
有人说：如同量等所破一样，破斥也是不存在的。对此回答说：因为二者都未被承认。如果这未成立，那就仅仅是未成立而已。
如果认为由于量等不存在所以破斥也不存在，因此二者都不成立的话，那就如此说吧。显说即是不存在性。
因为一性、异性和二者都不存在，所以承认一切事物都不存在。
因此，事物不存在的显说和显说本身也都是不存在的。所以涅槃和解脱这两个并非是不同的意义。
《细研磨》论，破除量等言词十六义，圣者龙树菩萨所造圆满。

། །།ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའི་བཀས། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ ་ནནྡ་དང་།





 好的，这句藏语的意思是：

“由遍布一切的伟大善知识，功德名扬的法旨，克什米尔的班智达，扎亚阿南达（Jaya Ananda）。”

**关键概念解释：**

*   **ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ (yongs kyi dge ba'i bshes gnyen chen po)：** 遍布一切的伟大善知识。在佛教中，“善知识”指的是引导他人走向解脱的老师或导师。
*   **ཡོན་ཏན་གྲགས་པའི་བཀས (yon tan grags pa'i bkas)：** 功德名扬的法旨。这里指的是老师的教诲或指示，因为其功德而广为人知。
*   **ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ (kha che'i paN+Di ta)：** 克什米尔的班智达。“班智达”指的是精通佛学和梵文的学者。克什米尔是古代印度的一个地区，以其佛教文化而闻名。
*   **ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡ་ (dza ya A+naN+da)：** 扎亚阿南达。这是一个人的名字，很可能是一位佛教的学者或导师。

**总结：**

这句话是用来介绍一位佛教人物的，他是一位来自克什米尔的班智达，名叫扎亚阿南达。他被描述为一位“遍布一切的伟大善知识”，拥有“功德名扬的法旨”，表明他在佛教界具有很高的地位和影响力。

希望这个翻译和解释对您有所帮助！



D3831

བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སྱ་སཔྟ་ཏི་བྲྀཏྟི་། བོད་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གནས་པའམ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མེད་དམ། །དམན་པའམ་མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྙན་དབང་གིས། །གསུང་གི་ཡང་དག་དབང་གིས་མིན། །གནས་པའམ་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་པ་འམ། །ཡོད་ པའམ་མེད་པའམ་དམན་པ་འམ།།མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་གི་དེ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ ཡིན་པ་འདི་ཅི་ནས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དག་ཀྱང་འཇུག་པས་བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ།།འདིར་བཤད་པ། བདག་མེད་བདག་མེད་མིན་བདག་དང་། །བདག་མེད་མིན་པས་བརྗོད་འགའ་ཝའང་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ ཀུན།།མྱ་ངན་འདས་མཚུངས་རང་བཞིན་སྟོང་། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བཀའི་ཚིག་གམ། འོན་ཏེ་གང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་འབའ་ ཞིག་ཡོད།འདིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་འམ། །སོ་སོ་རྣམས་ལའམ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྣམས་སམ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའམ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ཡང་། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་སྐྱེ་མ་ཡིན། །མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་ཡོད་མེད་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་གནས འགག་མེད།།དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་མེད་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་ལོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་ཕན་ ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ག་ལ་སྐྱེ།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འགའ་ཞིག་ལས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །སྐྱེ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ མ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། མཐུ་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

藏地的大译师释迦比丘库多德巴翻译、校对并最终确定。


